Он молится о том, чтобы все живые существа могли достичь просветления как ради собственного блага, так и ради блага других. Тот аспект просветления, который несёт благо самим существам, связан с мудростью и уберегает их от крайности существования в сансаре, а тот аспект просветления, который позволяет живым существам приносить благо другим, связан с состраданием и уберегает их от крайности ухода в нирвану. Гьялсе Нгулчу Тхогме также выражает пожелание, чтобы все живые существа обрели способность неустанно приносить пользу другим, проявляясь в любой форме, какая позволила бы им делать это наилучшим образом, – как обычные существа, архаты, бодхисаттвы или будды.

Это посвящение заслуг, по сути, является искренней молитвой о том, чтобы все живые существа достигли уровня реализации Авалокитешвары и смогли приносить пользу другим настолько же эффективно, как это делает он сам. Авалокитешвара является источником, или «отцом», всех будд этой благоприятной кальпы. Из его тысячи и двух глаз проявились тысяча два будды нашей кальпы; из его тысячи и двух рук проявились тысяча два вселенских монарха. В каждой поре его кожи находятся бесчисленные земли будд, и в каждой из этих земель проявления Авалокитешвары даруют учения махаяны бесчисленному собранию бодхисаттв, направляя живых существ на путь освобождения. На уровне абсолютной истины Авалокитешвара является природой ваджрной речи всех татхагат и обладает пятью телами мудрости полностью просветлённого будды. На уровне относительной истины он проявляется перед живыми существами, обитающими в земле его сострадательной активности, как бодхисаттва десятого бхуми.

5. Колофон

Как для своей собственной пользы, так и для пользы всех остальных Тхогме, приверженец текстов и логики, составил этот текст, находясь в Ринчен Пхуг, Нгулчу.

Этот текст был написан великим святым Гьялсе Нгулчу Тхогме в его уединённом жилище Ринчен Пхуг – «пещера драгоценностей», в Нгулчу, Центральный Тибет. Имя Тхогме дословно переводится как «не знающий препятствий». Его знания наиболее глубоких аспектов теории и практики Дхармы поистине не ограничивались никакими препятствиями.

Заключительное наставление

Хорошенько поразмыслите над этими тридцатью семью принципами. Сделайте их своей практикой, которая будет сопутствовать каждой вашей мысли, каждому слову, каждому действию. Вначале у вас вряд ли получится полностью интегрировать в свой ум эти принципы, но если вы приложите усилия, то сложившееся в течение долгих жизней навязчивое цепляние за кажущийся субстанциональным мир внешних феноменов и их мнимое постоянство постепенно сойдёт на нет. Янгонпа сказал:

Старые дурные привычки проявляют себя снова и снова, проворачиваясь на одном и том же месте, как рулон бумаги,

А вновь обретённый опыт легко теряется под воздействием обстоятельств.

У вас, «великие мастера медитации», не выйдет наскоком освободиться от заблуждения —

Приготовьтесь к долгой практике.

Если вы взялись за практику Дхармы, никогда не сдавайтесь – от самого первого шага вплоть до достижения окончательного плода. Вам нужно набраться решимости практиковать до самого последнего своего вздоха. Как сказал Миларепа, «не нужно надеяться на тот или иной результат, нужно просто усердно практиковать до самого момента смерти».

Искренне и полностью посвятите себя практике, делая всё, что только может делать человеческое существо, чтобы отказаться от всех мирских дел. Когда вы увидите, что в вашем уме начинают пробиваться ростки благих качеств Дхармы, ваши решимость и усердие практиковать разгорятся, как пламя на ветру.

Вы неизбежно придёте к выводу о том, насколько редко появляются учения Дхармы во вселенной и какой драгоценной является возможность услышать их и поразмышлять о них. Если услышать хоть одно слово из учений – пусть даже просто звук гонга, возвещающий сангхе о начале сессии, – само это может освободить вас от падения в низшие уделы существования. Как сказал великий мудрец Патрул Ринпоче:

В эти тёмные времена если ты услышал, понял или объяснил хотя бы четыре строфы учений Дхармы, одно это уже можно считать Дхармой передачи, а медитацию шаматхи и випашьяны, длящуюся хотя бы один день, уже можно считать Дхармой реализации[133].

Летом пчёлам становятся доступны обширные долины, полные дивных цветов, и точно так же вам сейчас доступен дар учений Дхармы. Теперь всё в ваших руках. У вас есть всё, что необходимо, для того чтобы приступить к практике и достичь просветления. Если вы действительно станете выполнять практику, полагаясь на духовного учителя и чётко выполняя его наставления, то ваша уверенность в истине учений будет расти изо дня в день и в течение уже этой жизни вы сможете достичь уровня Ваджрадхары.

Все великие просветлённые существа когда-то были обычными существами и стали буддами, приложив к практике надлежащее усердие. Усердие – это качество, которое понадобится вам больше, чем какое-либо другое. Как сказал Будда: «Я указал вам путь. Ваша задача – достичь просветления».

Будда не перенесёт вас собственноручно к просветлению, как если бы это было то же самое, что кинуть в цель камень. Он не сможет вас очистить, как чистят грязную одежду. Не может он и вылечить вас от неведения, как врач лечит лекарствами пациента, который сам не прилагает к этому процессу никаких усилий. Будда достиг совершенного просветления, и единственное, что он может сделать, – это показать вам путь, и дальше лишь от вас зависит, пойдёте вы по этому пути или нет. От вас самих зависит, будете ли вы практиковать эти учения и добьётесь ли вы результата.

Пусть этот текст принесёт великую пользу всем живым существам и откроет им сущностное единство всех учений Будды!

Приложение 1

Дополнительные комментарии по теме «Духовный учитель» (строфа 6)

А. Истинные и ложные учителя

Эти объяснения взяты из текста «Сосуд амриты» [2], составленного Дзатрулом Нгавангом Тензином Норбу (том 19 и последующие).

Ложный учитель

В тексте внутренней тантры сказано:

Несведущий и горделивый,

Лишённый остроты ума – он учит лишь словам.

Он опровергает других пренебрежительными утверждениями.

Он обладает скудными знаниями, но раздутым самомнением.

Он сущее зло для учеников, которые не сумели распознать, что за учитель перед ними.

Такой учитель не обладает ни единым из качеств, которые приобретаются в результате слушания учения и медитации. Тем не менее, поскольку он родом из знатной семьи, то постоянно заявляет: «Я сын такого-то рода» – и, как брахман, надменно выпячивает своё высокое происхождение. Несмотря на то что в действительности он ничем не отличается